Nietzsche

En  Así habló Zaratustra Nietzsche nos habla de su profeta, Zoroastro para los griegos, que vivió entre los años cuya doctrina es un monoteísmo que contienen un dualismo (lucha entre el espíritu del bien y del mal). Nietszche escoge la figura de Zaratustra precisamente porque ve en él al creador de la moral (bien-mal) para que, invirtiendo su significación histórica, se convierta en el que supere la moral, Más allá del bien y del mal. Zaratustra afirma, como Dionisio, la vida y la voluntad de vivir: un sí al mundo.

La filosofía de Nietszche hace de la vida la fuerza primigenia y el criterio de valor absoluto. Este vitalismo le lleva a criticar la cultura occidental, que está en decadencia porque ha adoptado una aptitud intelectual contraria a la vida.

Las líneas principales de su pensamiento son: 

                        -Crítica a la cultura occidental: Emprende una crítica de la moral antinatural, intelectualista, de Sócrates y Platón, que entienden la virtud exclusivamente como un ejercicio racional, donde el cuerpo, las pasiones y los instintos, que pertenecen a la parte menos valiosa del alma, deben reprimirse.

Plantea una crítica a la religión: el cristianismo agudizó la escisión entre razón y vida al proyectar los valores de un Dios trascendente, frente al cual el hombre y la naturaleza son negados. Si la moral antigua era una moral de señores, donde «bueno» equivalía a «noble», «bello» o «aristocrático», y «malo» a «ruin», «débil», «vulgar» o «plebeyo», la religión cristiana, con su resentimiento hacia todo lo que es fuerte y elevado, invirtió estos valores, e impuso una moral de esclavos, basada en la obediencia, el sacrificio, la mansedumbre y el gregarismo.

                        -La humanidad se encuentra en una situación penosa. La razón se opuso a la vida. Los valores están trasnochados, no tienen sentido, es el signo de la decadencia de occidente, que nos anuncia la llegada del nihilismo. Dios ha muerto, y con él han muerto los valores, los principios, propios de la moral de esclavos que ese dios trascendente nos daba. Nos han presentado a Dios como la gran objeción contra la vida, y nos han hecho creer que los valores de esclavos provenían de ese Dios, pero han sido impuestos por otros hombres para dominar el mundo. Una vez rechazados estos valores, muerto dios, nos hemos quedado sin brújula, desorientados.

Pero es necesario llegar a esta situación para que el hombre reflexione y se entere de lo que está pasando, para construir una nueva tabla de valores, para comenzar una nueva vida, que dará lugar a la llegada de la "gran aurora", el nuevo amanecer.

                        - Esta aurora se nos presenta como instinto, como voluntad de poder, que no necesita momificar la realidad, la nueva realidad, la nueva verdad, que es la vida y todo lo que favorezca la vida. Esta vida, la nuestra, la del más acá, la única que tenemos. La voluntad de poder consiste en creatividad, vida, verdad, conocimiento, sensación de poder ser más, energía irracional que subyace a todo lo real, poder dionisíaco. Ya no es la fría razón cartesiana la que nos dice cuál es la realidad verdadera, sino esta voluntad de poder que es eterna y no acaba nunca, que nos lleva hasta el superhombre, que es su máxima expresión, creador de los nuevos valores de la vida.

La vida es la fuerza primigenia y tiene valor absoluto por sí misma. El superhombre es la oposición al hombre metafísico.

Las metamorfosis del ser humano. Los seres humanos pasamos por tres años: camello, león y niño. En primer lugar se convierte en camello que simboliza a quienes se contentan con obedecer ciegamente; solamente tienen que arrodillarse y recibir la carga, soportar las obligaciones sociales. Cuando despierta el camello quiere ser león, el nihilista, que rechaza todos los valores tradicionales. No quiere ser adoctrinado o amaestrado por más tiempo. Pero el león necesita transformarse en niño para superar su autosuficiencia y poder vivir libre de prejuicios. Sólo así podrá crear una nueva tabla de valores.

Cuando Zaratustra expone las «tres transformaciones del espíritu», hace corresponder al niño con el superhombre que anuncia: ¿Por qué es preciso que el león se transforme en niño?. El niño es inocente y olvida; es una primavera y un juego, una rueda que gira sobre sí misma, un primer movimiento, una santa afirmación. El niño, la acción del niño, el juego, inocente y espontáneo, que se mueve por instinto sin reconocer peligros, sin tener en cuenta las consecuencias, sin prejuicios morales; el niño para quien la vida es, sin saberlo, algo nuevo y excitante, para quien la vida es solo y todo instante. Así habrá de ser el superhombre.

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Comentario de Kant

TEXTO: KANT

¿A qué se debe entonces que la metafísica no haya encontrado todavía el camino seguro de la ciencia? ¿Es acaso imposible? ¿Por qué, pues, la naturaleza ha castigado nuestra razón con el afán incansable de perseguir este camino como una de sus cuestiones más importantes? Más todavía: ¡qué pocos motivos tenemos para confiar en la razón si, ante uno de los campos más importantes de nuestro anhelo de saber, no sólo nos abandona, sino que nos entretiene con pretextos vanos y, al final, nos engaña! Quizá simplemente hemos errado dicho camino hasta hoy. Si es así ¿qué indicios nos harán esperar que, en una renovada búsqueda, seremos más afortunados que otros que nos precedieron?
Me parece que los ejemplos de la matemática y de la ciencia natural, las cuales se han convertido en lo que son ahora gracias a una revolución repentinamente producida, son lo suficientemente notables como para hacer reflexionar sobre el aspecto esencial de un cambio de método que tan buenos resultados ha proporcionado en ambas ciencias, así como también para imitarlas, al menos a título de ensayo, dentro de lo que permite su analogía, en cuanto conocimientos de razón, con la metafísica. Se ha supuesto hasta ahora que todo nuestro conocer debe regirse por los objetos. Sin embargo, todos los intentos realizados bajo tal supuesto con vistas a establecer a priori, mediante conceptos, algo sobre dichos objetos - algo que ampliara nuestro conocimiento - desembocaban en el fracaso. Intentemos, pues, por una vez; si no adelantaremos más en las tareas de la metafísica suponiendo que los objetos deben conformarse a nuestro conocimiento, cosa que concuerda ya mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos, un conocimiento que pretende establecer algo sobre éstos antes de que nos sean dados.

Kant. Crítica de la razón pura. PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN (1787)

Kant, en este texto, nos plantea el objetivo de su proyecto de conocimiento

Cuestiones:
1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Mediante la "crítica de la razón pura" estudia el conocimiento. Todo conocimiento comienza en la experiencia, pero eso no quiere decir que proceda de allí.

Sintetiza el empirismo y el racionalismo en el idealismo trascendental.

La sensibilidad y el entendimiento se complementan mutuamente.  

Kant deduce que podemos conocer los fenómenos y los números.

ÉTICA

Se opone al emotivismo moral de Hume y afirma que el ser humano es libre, pero los conceptos de voluntad y Dios no se pueden demostrar.

Nadie había hablado de éticas formales, sino de éticas materiales, las cuales están equivocadas porque:

• Son heterónomas
• Diseñadas para conseguir un fin último
• Son a posteriori

Kant propone una ética formal, a priori y autónoma.

La expresa en imperativos categóricos, mandatos sin condiciones y universales.

En el positivismo, la Ley Natural se separa de la Ley Positiva, y las leyes civiles ya no deben seguir la Ley Natural porque Dios está separado de la naturaleza. Así que ir contra la Ley Natural no implica ir contra Dios.

2. Explicar el problema del conocimiento en Kant y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Para kant, todas las cuestiones de la filosofía pueden sintetizarse en cuatro preguntas:        

•  ¿Qué puedo saber?
•  ¿Qué puedo hacer?
•  ¿Qué me cabe esperar?
•  ¿Qué es el hombre?

 La reflexión de Kant sobre el problema de la metafísica le hizo consciente de que la teoría del conocimiento debe comenzar por una crítica.

Responde a la primera pregunta en la "critica de la razón pura", donde estudia el conocimiento.

 Para averiguar si la metafísica es una ciencia, Kant examina las condiciones que cumplen la ciencia matemática y la física; ambas son ciencias porque son juicios sintéticos a priori.

Aunque todo nuestro conocimiento comienza en la experiencia, no todo conocimiento procede de la experiencia. Kant consigue sintetizar el empirismo y el racionalismo en el idealismo en el idealismo trascendental: la sensibilidad ofrece al entendimiento un material dado por los sentidos mediante unas estructuras a priori.

PROCESOS DE CONOCIMIENTO

Primera interviene la sensibilidad mediante las intuiciones puras de espacio y de tiempo. A continuación, el entendimiento, con sus conceptos puros a priori, las categorías, organiza el caos fenoménico, permitiéndonos conocer las leyes de la naturaleza.

Sensibilidad y entendimiento se complementan mutuamente; si alguna de estas dos condiciones falta, el conocimiento resulta imposible.

Kant deduce que únicamente podemos conocer los fenómenos (organizados en el espacio-tiempo) y los números.

Las principales ideas de la razón son: el alma, el mundo y Dios.

ÉTICA

Advierte que el único criterio que permite determinar el valor moral de una acción es la buena voluntad, y esta se inspira en el deber.

Propone una ética formal que puede fundamentar la idea de deber; y descubre en la razón del sujeto una ley moral abstracta y universal, el imperativo categórico que ordena de un modo absoluto cómo ha de comportarse. Su ética termina con la formulación de los tres postulados de la razón práctica: la libertad del sujeto, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios.

3. Relacionar el pensamiento de Hume con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Fue el filosófico más importante  del s. XVIII. Admirador de la Independencia de los Estados Unidos y la Revolución Francesa. Defendió la Ilustración como aquella actitud mental por la que el hombre adquiere autonomía.

La Ilustración en Alemania fue peculiar; la nobleza acaparaba el poder, la burguesía no ocupaba puestos de relieve y el campesinado permanecía en un régimen próximo a la servidumbre. En las universidades alemanas predominaba el racionalismo dogmático de Wolff, que defendía la metafísica. A partir de la lectura de Hume, realizada por Kant, se detecta en Alemania la influencia del empirismo.

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Elogio de la locura - Erasmo

1) Resumen de lo tratado por el autor.

     La locura canta naturalmente su propia alabanza, pero Erasmo se la hace cantar sobre todo para llevar consuelo y conformidad consigo mismo al hombre lector, como si poner al desnudo la locura de los humanos les aportara una especie de catarsis benevolente y compasiva. Rompe Erasmo de esta manera el maleficio de la locura medieval e inventa una locura necesaria, saludable, la que permite al hombre ser indulgente consigo mismo con sus semejantes.

     El Elogio de la Locura puede ser entendido como una muestra de la fidelidad a esa "locura" que Erasmo lleva hasta consecuencias que sobrepasan lo puramente humano para entrar en el campo de lo transcendente. Pues la parte más llamativa del libro, incluso la más popular aquella en donde se pasa revista a los diversos estados de la vida de los hombres en el mundo, todos movidos al son de la locura, no es ni la más original, a despecho de su alto valor literario, ni la más importante. Cuando la cultura, la política, la religión de la época aparecen caracterizados como súbditos de la soberana locura.

2) Explicación de su pensamiento: erasmismo.

    Se conoce con el nombre de erasmismo a la ideología basada en las ideas y teorías de Erasmo de Rotterdam.

     La norma de su vida parece haber sido la moderación, basada en una actitud humanista de comprensión hacia todas las ideas y hacia todas las posturas.

     La actitud filosófica y humana de Erasmo, que podríamos calificar como el justo medio, y su aversión a condenas tajantes de las ideas y opiniones contrarias hizo que su figura y sus escritos ofrecieran múltiples posibilidades interpretativas. Para algunos, el humanista holandés fue un hereje que preparó con sus tesis la Reforma luterana. Otros, por el contrario, pensaron que había fundamentado las bases de una auténtica y profunda renovación de la Iglesia, que ciertamente era necesaria e inaplazable. Finalmente, otros consideraron al estudioso holandés como un sabio humanista, indiferente a cualquier confesión religiosa concreta, sea luteranismo sea catolicismo. Desde nuestra perspectiva actual hay que decir que el autor del "Elogio de la locura" consideró de modo favorable algunas de las tesis de Lutero que buscaban la reforma eclesiástica, pero que Erasmo se mantuvo siempre fiel a la Iglesia Católica entre otras razones porque no estaba de acuerdo con muchas de las formulaciones luteranas.

     Erasmo trató de ser un hombre conciliador en una época que exigía adoptar posturas nítidas y tajantes, cosa que chocaba frontalmente con su temperamento y con su visión humanista de la vida. El amor mutuo es el único precepto del Evangelio, afirmaba. Y partiendo de este sencillo principio, mostró un rechazo frontal a cualquier tipo de guerra, justa o injusta; se oponía tajantemente a cualquier clase de fanatismo, en una Europa que en buena medida estaba regida en el ámbito político y religioso por fanáticos de uno y otro bando; propugnaba unas relaciones humanas agradables y justas, basadas en una educación generalizada, etc.

3) Influencia del erasmismo en España. 

   -  El erasmismo arraigó en España como en ningún otro país europeo.

    - Encontró en ella las condiciones culturales y sociales necesarias para su adaptación.

    - Sufrió la transformación imprescindible para convertirlo en un movimiento autóctono.

       La influencia del Elogio de la Locura en España, no es tan evidente como la ejercida por otras obras de Erasmo, más importantes que el Elogio pero menos populares.

       La influencia más transcendente es la de Erasmo en Cervantes. El erasmismo de Cervantes está establecido en una frase de Bataillón: "Si España no hubiera pasado por el erasmismo, no nos hubiera dado el Quijote."

4) Erasmo y su relación con Tomás Moro y con Lutero.

      Erasmo, con su actitud al parecer conciliadora entre la Reforma protestante y la Iglesia Católica, con sus virulencias polémicas con Lutero, por un lado, y, por otro, con su defensa de una reforma dentro de la Iglesia, en el sentido de una vuelta a las formas primitivas del cristianismo, de un cristianismo sin esplendor en el culto, se colocó en una posición intermedia que, a muchos incautos, pareció la más indicada para lograr una pacificación de los espíritus en aquella tremenda agitación que había roto y despedazado la unidad religiosa de Europa a principios del siglo XVI.

    Pasó a Inglaterra, donde entabló gran amistad con el sabio Tomás Moro, tan semejante a él en muchos aspectos. Moro le hizo nombrar profesor de griego de la Universidad de Oxford, y luego de la de Cambridge.

 5) Reflexión personal.

      La locura es el elemento esencial que necesitamos para vivir felizmente.

      En un mundo como el de hoy, los humanos se destruyen unos a otros con el único objetivo de obtener poder, en vez de utilizar estos esfuerzos para lograr objetivos de bien común para la humanidad. A este mundo no le vendría nada de mal una pequeña esencia de esta locura.

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Comentario de San Agustín

Texto: San Agustín

  9 Ag. -El Señor me concederá, como lo espero, poderte contestar, o mejor dicho, que tú mismo te contestes, iluminado interiormente por aquella verdad que es la maestra soberana y universal de todos. Pero quiero que me digas brevemente si, teniendo como tienes por bien conocido y cierto lo que antes te pregunté, o sea, que Dios nos ha dado la libertad, procede decir ahora que no ha debido darnos Dios lo que confesamos que nos ha dado.
10 Porque, si es incierto que él nos la ha dado, hay motivo para investigar si nos ha sido dada con razón o sin ella. De este modo, si llegáramos a ver que nos ha sido dada con razón, tendremos también por cierto que nos la ha dado aquel de quien el alma humana ha recibido todos los bienes; si, por el contrario, descubriéramos que nos ha sido dada sin razón, entendamos igualmente que no ha podido dárnosla aquel a quien no es lícito culpar de nada. Mas si es cierto que él nos la ha dado, es preciso confesar que, sea cual sea el modo como nos la dio, no debió dejar de hacerlo, ni debió dárnosla de otro modo; ya que en realidad nos la dio quien en modo alguno puede ser razonablemente censurado en su modo de obrar.
11 Ev. -Aunque creo con fe inquebrantable todo esto, sin embargo, como aún no lo entiendo, continuemos investigando como si todo fuera dudoso. Y esta incertidumbre se extiende a que nos haya dado la voluntad libre para obrar el bien, puesto que por ella precisamente podemos pecar, y queda también en el campo de la duda si debió dárnosla o no.
12 Si es incierto que nos ha dado para obrar el bien, es también incierto que se nos haya debido dar, y, por consiguiente, será igualmente incierto que Dios nos la haya dado. Y si es incierto que debió dárnosla, también lo es el que nos la haya dado aquel de quien sería una impiedad creer que nos hubiera dado algo que no deberíamos habernos dado.
San Agustín, Del libre albedrío. Libro II. Capítulo2.

El texto nos habla de la importancia de la libertad para ser persona con capacidad de decisión moral y la relación con Dios

Cuestiones:
1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

En un principio, San Agustín se unió al maniqueísmo, que es una postura que quiere explicar el bien y el mal; es decir, hay dos posturas si te toca el bien eres bueno y si te toca el mal eres malo; pero eso tu no lo puedes elegir.

San Agustín no distingue entre la fe y la razón, sino que para él lo importante es llegar a Dios(verdad). Para San Agustín la razón está dentro de la fe, no hace distinciones entre las verdades que vienen de la fe y cuáles de la razón en la ley moral natural, la fe colabora con la razón.

El ser humano, es libre y tiene que decidir libremente si va a seguir a Dios, usando la libertad, o la va a dar la espalda. El hombre sólo puede encontrar la felicidad en Dios.

Sobre la creación, San Agustín defiende el ejemplarismo ( teoría inspirada en el platonismo, por la cual todos los seres son creados conforme al modelo, prototipo o ejemplo que ofrecen las ideas, previamente existentes en la Mente de Dios): Dios, que es transcendente al mundo, lo ha creado de la nada tomando como prototipos las ideas que están en su Mente y que actúan como ejemplares a los que se conforman los seres creados; estos, no obstante, al incluir en su composición la materia, son más o menos perfectos, según su género.

Por lo demás, no todos los seres existen desde el principio, sino que Dios implanta en la materia las razones seminales de todos ellos, y luego van desarrollándose en el tiempo preciso que la Providencia ha dispuesto para su aparición.

2.Explicar el problema de la la libertad y Dios en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

San Agustín tenía una concepción circular de la historia.

Divide la  sociedad en clases con criterios éticos y las divide entre buenos y malos(los que aman a dios y los que no le aman).

La existencia del mal en el mundo no prueba que Dios no exista o que sea el causante del mal ni tampoco que exista, junto al principio del bien, un "principio maligno" (como creían los maniqueos y San Agustín).

El hombre se compone de alma (inmortal) y cuerpo (mortal).Dios que es bondadoso, a dotado al hombre para que pueda escoger entre el bien y el mal (pecado).

Para demostrar la existencia de Dios usó:

 1- La prueba del consenso → como todo el mundo cree en dios, dios existe.

 2- El orden en el universo.

 3- Dios es causa real proporcionada.

Para Agustín, el ser humano anhela alcanzar la felicidad. El disfrute de la felicidad requiere, ante todo, conocer la verdad, y esta puede buscarse por dos caminos: por la razón (filosofía) y por la fe (religión).

La teoría agustiniana del conocimiento procede de lo exterior a lo interior, y de lo interior a lo superior. Parte del conocimiento sensible, que por su variabilidad no garantiza ninguna certeza, y desemboca en el escepticismo, a no ser que se encuentre alguna verdad indubitable.

 Ha de emprenderse un camino de ascensión, que recorre dos grados: el conocimiento discursivo o ciencia (razón inferior) y el conocimiento intuitivo de las verdades eternas: belleza, justicia, bondad, etc. (razón superior), que el hombre no puede alcanzar por sí solo, sino apoyado en una acción directa ejercida por Dios sobre su mente.

3. Relacionar el pensamiento de San Agustín con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

 San Agustín  se sitúa en la frontera entre dos mundos: el clásico grecorromano y la era cristiana.

Su actividad intelectual se desarrolla durante el período histórico del Bajo Imperio Romano, caracterizado por un fuerte descenso demográfico; la progresiva ruralización de la población, producida por la decadencia de las ciudades; una rígida estratificación social; el aumento de la importancia del ejército, como protección ante las invasiones bárbaras, y, finalmente, una notable decadencia de las artes, que abandonan el antropomorfismo clásico y se hacen teocéntricas.

La religión se encuentra en el cristianismo, que fue autorizado por el emperador Constantino en el Edicto de Milán y se convirtió en la religión oficial del imperio con Teodosio el Grande.

El cristianismo utilizó el saber filosófico para apoyar los dogmas de la fe.

Usó el neoplatonismo de Platino y el estoicismo de Séneca para elaborar la primera filosofía cristiana.

La patrística  anticipa muchos de los problemas que centrarán la reflexión filosófica de la Edad Media, ajenos al pensamiento griego, como el problema de las relaciones entre razón y fe, la demostración de la existencia de Dios, el enigma de la Creación, el sentido de la libertad humana o la interpretación religiosa del curso de la historia como el campo de la lucha entre las fuerzas del bien y del mal.

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El Banquete

 

A) Resumen del texto

Hay un banquete al que van invitados muy importantes, entre ellos Sócrates. En este banquete, Erixímaco propone que cada uno de los presentes haga un discurso en alabanza del Amor, de Eros. Todos aceptan, incluso Sócrates, que llega a decir que él sólo conoce de amor.
El primero en realizar el discurso es Fedro, y dice lo siguiente:
-Eros es el dios más anciano. Es el que hace más bien a los hombres, porque no hay mayor ventaja para un joven que tener un amante virtuoso, ni para un amante, que el amar un objeto virtuoso. Inspira al hombre la vergüenza del mal y la emulación del bien. Inspira valor, ya que "sólo los amantes saben morir el uno por el otro". En el alma del que ama hay divinidad. De todos los dioses, Eros es el más capaz de hacer feliz al hombre.
El segundo en hablar es Pausanias, y lo hace de la siguiente manera:
-Hay dos Afroditas, y por lo tanto dos Eros. La Afrodita popular y la Afrodita Urania. El amor que acompaña a la primera es el del cuerpo y, por tanto, no dura. El amor que acompaña a la segunda es el del alma y, por tanto, es duradero. El amor es bello si es honesto. Es bello cuando la causa es la virtud, éste es el amor de la Afrodita Urania. Todos los demás pertenecen a la Afrodita popular.
Luego habla Erixímaco, y dice lo siguiente:
-El amor reside en todos los seres. Es preciso complacer a los hombres moderados y a los que están en camino de serlo, y fomentar su amor, el amor legítimo y celeste, el de la musa Urania. Pero respecto al amor vulgar, no se le debe favorecer sino con gran reserva y de modo que el placer que procure no pueda conducir al desorden. Cuando el amor se consagra al bien y se ajusta a la templanza y a la justicia, nos procura una felicidad perfecta.
El siguiente en hablar es Aristófanes:
-Eros es el dios más beneficioso. Es el protector y médico de los hombres, cura los males que impiden la felicidad. En un principio la naturaleza humana era distinta, había tres tipos de hombres: los dos sexos existentes, y otro compuesto por estos dos y llamado andrógino. Todos los hombres eran dobles. El sol produce el sexo masculino, la tierra el femenino, y la luna el compuesto de estos dos. Como eran tan poderosos querían escalar al cielo a luchar contra los dioses, y por ello, Zeus los dividió en dos mitades. A partir de ahí, hacían esfuerzos por encontrar a su otra mitad, y cuando se encontraban no querían separarse la una de la otra. Los hombres que provienen de andróginos aman a las mujeres, y las mujeres a los hombres. Las mujeres que provienen de las mujeres primitivas, aman a las mujeres. Y los hombres que provienen de los hombres primitivos aman a los hombres. El amor es el deseo de encontrar esa mitad que nos falta.
Ahora habla Agatón:
-Eros es el más bello y mejor de los dioses. Es el más joven y siempre es joven. Es delicado. Fija su morada en los corazones y en las almas. Es sutil. Es justo y templado. Es un poeta tan entendido que convierte en poeta al que quiere.
El último en hablar del amor es Sócrates, que dice esto:
-Uno desea lo que no tiene. El amor es el amor de la belleza, luego el amor no puede ser bello. Y como lo bello es bueno, tampoco puede ser bueno. Como todos los dioses son bellos y buenos, Eros no puede ser un dios, pero tampoco es humano. Es un demonio. Los demonios son intérpretes y medianeros entre los dioses y los hombres, la adivinación procede de los demonios. Por una parte no es bello ni delicado, pero por otra parte está siempre a la pista de lo que es bello, varonil, atrevido, etc. Como la sabiduría es bella, ama la sabiduría, por tanto es filósofo. El amor consiste en querer poseer siempre lo bueno. El objeto del amor es la producción y generación de la belleza. Y también la inmortalidad es su objeto. El que quiere aspirar a este objeto desde joven, debe amar a los cuerpos bellos, pero debe amar a todos los cuerpos bellos, y además, debe considerar a la belleza del alma como más importante que la belleza del cuerpo.
En el banquete entra Alcibíades, y habla sobre Sócrates, diciendo que es un sátiro burlón y descarado. Que se burla de todos haciéndose el ignorante. Que dice no saber nada pero que en él hay muchos tesoros.

B) Contestar el siguiente cuestionario:

1-¿Por qué opina Fedro que el amor es el mejor educador posible?

Es como un principio moral que gobierna la conducta surgiendo a todos los hombres la vergüenza de lo malo y la pasión del bien.

2-¿Qué ejemplos míticos utiliza Fedro en su discurso para defender dicha tesis?

Es el dios que más favorece a los hombres y porque no tolera la cobardía en los amantes y siempre les inspira la abnegación.

3-¿Qué dos tipos de amor distingue Pausanias?

Hay dos Afroditas; la una, antigua, hija del cielo, y que no tiene madre, es Afrodita Urania o celestial; la otra, más joven, hija de Ceus y de Dione, es la Afrodita popular. Hay, pues, dos amores correspondientes a los Afroditas: el primero sensual, popular, no se dirige más que a los sentidos; es un amor vergonzoso que es preciso evitar.

El otro amor se dirige a la inteligencia y por esto mismo al sexo que participa de más inteligencia, al sexo masculino. Este amor es digno de ser buscado y honrado por todos. Pero exige para ser bueno y honorable varias condiciones difíciles de reunir en el amante.

4-¿Cuáles son, según Pausanias, las diferencias entre las normas sobre la pederastia en Atenas y en otras partes de Grecia?

En la ciudad de Atenas y en las de Lacedemonia son complicadas y dificultosas y la costumbre está sujeta a explicación. En la Élide, por ejemplo, y en Boecia, donde la gente se muestra poco hábil en el arte de la palabra, se dice sencillamente que es bueno conceder sus favores a quien nos ama; nadie, joven ni anciano, lo encuentra mal.

En Jonia y todos los países sometidos a los bárbaros está declarada esta costumbre como vergonzosa e igualmente se han proscrito la filosofía y la gimnasia.

5-¿Qué reglas debe seguir el adolescente para mantenerse virtuoso según Pausanias?

Este no debe consagrar su afecto a un amigo demasiado joven, porque no podrá prever cómo serán más adelante el cuerpo y el espíritu de su amigo; el cuerpo puede deformarse con el crecimiento y el espíritu corromperse; es de prudentes evitar estas equivocaciones buscando jóvenes con preferencia a los niños. El amante debe conducirse en su trato con su amigo observando las reglas de la honorabilidad: "Es deshonesto acordar sus favores a un hombre vicioso con malos fines".

6-¿Por qué afirma Erixímaco que el amor es un fenómeno universal? Explica brevemente el mito que cuenta Aristófanes para explicar el origen del amor.

El amor, considerado una vez como la armonía de los contrarios y otra como la unión de los semejantes, es en todos los casos el deseo de la unidad; es una idea que lleva a la metafísica la teoría de la psicología u de la física.

Hubo tres especies de hombres: unos que eran todo hombre, otros todo mujer y los terceros hombre y mujer: los Andróginos, especie del todo inferior a las dos primeras.

7-¿Cómo explica Aristófanes el hecho de que algunos son homosexuales y otros heterosexuales?

Los hombres nacidos de los hombres dobles se aman entre sí, como las mujeres nacidas de las mujeres dobles se aman unas a otras, como las mujeres nacidas de los Andróginos  aman a los hombres y los hombres nacidos de estos mismos Andróginos sienten el amor a las mujeres.

8-¿Cuál es para Aristófanes el amor verdadero?

El amor más noble de todos es el del hombre al hombre. No solamente el más noble, sino el único amor verdadero y durable. Por esto, cuando las dos mitades de un hombre doble que se buscan incesantemente llegan a encontrarse, comparten al instante el amor más violento e indisoluble que los vuelve a su primer estado.

9-¿Qué conclusión extrae Aristófanes del mito de los andróginos para su definición del amor?

La conclusión está  profundamente  marcada por el carácter de las costumbres griegas en la época de Platón, que contradicen en absoluto a los sentimientos k el espíritu moderno y el cristianismo han hecho prevalecer.

10-¿Qué crítica hace Agatón a los discursos anteriores?

Sobre  la teoría del amor se pregunta primero cual es su naturaleza y después sus defectos según esta.

11-¿Cuál es la causa del amor según Diótima?

El amor es un ser intermedio entre lo mortal y lo inmortal, en una palabra, un demonio. La función de un demonio es servir de intérprete entre los dioses y los hombres, llevando de la Tierra al cielo el homenaje y los votos de los mortales, y del cielo a la tierra las voluntades y los beneficios de los dioses.

12-¿Por qué afirma Diótima que el amor es filósofo?

El amor es amante de la sabiduría, es decir, filósofo.

13-¿Qué mito utiliza Diótima para explicar el nacimiento del amor?

El nacimiento de la diosa Afrodita.

14-¿Cómo debe realizarse según Diótima el ascenso a la belleza en sí?

 Cuando de las bellezas inferiores se ha elevado uno por un amor a los jóvenes, bien entendido, hasta esta perfecta, y se empieza a entreverla, estará muy próxima la consecución del objetivo. Porque el camino recto del amor, que lo siga uno por sí mismo o guiado por otro, hay que empezarlo por la belleza de aquí abajo hasta elevarse a las alturas en que impera la belleza suprema, pasando, por decirlo así, por todos los peldaños de la escala, de un cuerpo bello o dos, de dos a todos los otros, de los cuerpos bellos a las bellas ocupaciones a las ciencias bellas, hasta que de ciencia en ciencia se llega a la ciencia  por excelencia, que no es otra que la ciencia de lo bello mismo, y se termine conociéndolo tal como es en sí.

15-¿Por qué compara Alcibíades a Sócrates con un sátiro?

La única diferencia entre Marsias y Sócrates es que sin necesidad de instrumentos, con simples discursos, hace lo mismo que él.

16-¿Cómo intenta Alcibíades seducir a Sócrates?

Un día lo desafío a hacer ejercicios gimnásticos esperando conseguir algo por este medio no pudiendo conseguir nada por este camino. Le invité a cenar como hacen los amantes cuando quieren tender un lazo a sus bien amados; al pronto rehusó, pero con el tiempo concluyó por acceder. Vino, pero apenas hubo cenado quiso marcharse. Una especie de pudor me impidió retenerle. Pero otra vez le tendí un nuevo lazo, y después de cenar prolongué nuestra conversación hasta muy avanzada la noche, y cuando quiso marcharse le obligué a quedarse pretextando que era demasiado tarde. Se acostó en el lecho en el cual había cenado, que estaba muy cerca del mío, y nos quedamos solos en la sala.

17-¿Cuáles son, según Alcibíades, las virtudes de Sócrates?

Su carácter, su temperancia, la fortaleza de su alma, la sabiduría y el dominio sobre sí mismo.

18-¿Qué diferencias ves entre el discurso de Diótima y la pasión de Alcibíades?

Diótima se centra más en la belleza y Alcibíades se centra más en la pasión y en Sócrates.

19-¿Qué ocurre al final del diálogo? ¿Quiénes se duermen, quiénes siguen la conversación y quién se mantiene en pie? ¿Cuál es el papel de la ebriedad a lo largo del diálogo?

-Sócrates había forzado a sus dos interlocutores a que reconocieran que un mismo hombre debe ser a la vez poeta trágico y poeta cómico, y que cuando se sabe tratar la tragedia según las reglas del arte, se debe saber igualmente tratar la comedia.

-Aristodemo se quedó dormido y se despertó con la aurora. Al abrir los ojos vió que los otros convidados dormían o se habían ido. Agatón, Sócrates y Aristófanes eran los únicos que estaban despiertos y vaciaban por turno una copa muy grande. Al mismo tiempo discurría Sócrates con ellos.

Aristófanes fue el primero que se durmió; después Agatón. Sócrates, después de haber visto dormidos a los dos, se levantó y salió acompañado de Aristodemo.

C) Exponer las  líneas principales de la filosofía de Platón que aparece en el texto.

Está escrita en forma de diálogo. El diálogo viene a expresar la búsqueda de la verdad que llevan a cabo los diversos personajes que participan en él. Los diálogos platónicos en cuatro periodos: Época de juventud, de transición, de madurez y de vejez.

D) Opinión personal

Me parece un libro difícil de leer y me ha costado leerlo. Algunas preguntas me han resultado difíciles de contestar y he tenido que consultar de nuevo. Me llamó la atención como se trata el tema de la homosexualidad y la poca intervención de la mujer en el libro.

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Kubrick 2001- Una odisea en el espacio

 

   Esta película la veo como la unión del universo con el ser humano.

   La película de Kubrick es también un tratado de antropología filosófica: el hombre es el animal que piensa, sí, pero también el curioso, el que toca las cosas, el que no tiene miedo de dar un paso al frente y echar la mano al objeto misterioso. Gesto que le llevará a lugares que jamás soñó. Técnica que posibilitará la adaptación, pero que, con el paso del tiempo podrá llegar a poner en peligro su propia supervivencia.

   La relaciono con la reminiscencia de Platón. En la que  el hombre es cuerpo y alma, y esta que es inmortal pertenece al mundo de las ideas a donde regresa cuando muere el cuerpo. Mientras permanece en el mundo de las ideas, el alma conoce todo cuanto existe, pero al encarnarse en un cuerpo, olvida lo que sabe. El contacto con las realidades físicas del mundo sensible hace que recuerde y comienze de nuevo su aprendizaje.

    Si el alma perece a la vez que el cuerpo, carecería de sentido la afirmación de su inmortalidad hecha por Sócrates. Si a la teoría expuesta se añade el argumento de los contrarios: todo surge de su opuesto, por lo que es necesario que el alma exista una vez que muere para nacer de nuevo.

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La Ola

    Durante la semana de proyectos en un instituto, el profesor Rainer Wenger se le ocurre la idea de un experimento para explicar a sus alumnos cual es el funcionamiento de los gobiernos totalitarios. Comienza un experimento que acabará con resultados trágicos.

   En apenas unos días, lo que comienza con una serie de ideas como la disciplina y el sentimiento de comunidad se va convirtiendo en un movimiento real: "La ola".

   Al tercer día, los alumnos comienzan a aislarse y amenazarse entre sí. Cuando el conflicto rompe en violencia, el profesor decide no seguir con el experimento, pero para entonces ya es demasiado tarde, "La ola" se ha descontrolado. El grupo llegó a tener tal fuerza que todo aquel que no admitiese las ideas de "La ola" se le excluía y no era escuchado.

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Comentario de Platón

Texto:
Es preciso, pues, hacer constar, Simmias, que si todas estas cosas, que tenemos continuamente en la boca, quiero decir, lo bello, lo justo y todas las esencias de este género, existen verdaderamente, y que si referimos todas las percepciones de nuestros sentidos a estas nociones primitivas como a su tipo, que encontramos desde luego en nosotros mismos, digo, que es absolutamente indispensable, que así como todas estas nociones primitivas existen, nuestra alma haya existido igualmente antes que naciésemos; y si estas nociones no existieran, todos nuestros discursos son inútiles. ¿No es esto incontestable? ¿No es igualmente necesario que si estas cosas existen, hayan también existido nuestras almas antes de nuestro nacimiento; y que si aquellas no existen, tampoco debieron existir estas?

-Esto, Sócrates, me parece igualmente necesario e incontestable; y de todo este discurso resulta, que antes de nuestro nacimiento nuestra alma existía, así como estas esencias, de que acabas de hablarme; porque yo no encuentro nada más evidente que la existencia de todas estas cosas: lo bello, lo bueno, lo justo; y tú me lo has demostrado suficientemente.

-¿Y Cebes?, dijo Sócrates: porque es preciso que Cebes esté persuadido de ello.

-Yo pienso, dijo Simmias, que Cebes considera tus pruebas muy suficientes, aunque es el más rebelde de todos los hombres para darse por convencido. Sin embargo, supongo que lo está de que nuestra alma existe antes de nuestro nacimiento; pero que exista después de la muerte, es lo que a mí mismo no me parece bastante demostrado; porque esa opinión del pueblo, de que Cebes te hablaba antes, queda aún en pié y en toda su fuerza; la de que, después de muerto el hombre, su alma se disipa y cesa de existir. En efecto, ¿qué puede impedir que el alma nazca, que exista en alguna parte, que exista antes de venir a animar el cuerpo, y que, cuando salga de este, concluya con él y cese de existir?

-Dices muy bien, Simmias, dijo Cebes; me parece que Sócrates no ha probado más que la mitad de lo que era preciso que probara; porque ha demostrado muy bien que nuestra alma existía antes de nuestro nacimiento; mas para completar su demostración, debía probar igualmente que, después de nuestra muerte, nuestra alma existe lo mismo que existió antes de esta vida.      "El Fedón " de Platón (74a-83d)
En el texto nos habla Platón del mundo de las ideas y de la preexistencia del alma. 

Cuestiones:
1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

El alma no tiene ni principio ni fin, es decir,  es eterna e inmortal.

Según Platón nuestro alma ya existía antes de nuestro nacimiento. Las características del alma son: universales, absolutas, inmutables e indivisibles, eternas, jerarquizadas, la esencias de las cosas y modelos. El alma es espiritual, eterna, inmortal y trasmigra.

El alma pertenece al mundo de las ideas. Las ideas según Sócrates son un conocimiento universal  y necesario.

Los aspectos de las ideas son: ontológico (realidad), epistemológico (conocimiento) ~  es la forma de ver la realidad y ético-político (comportamiento).

El alma tiene unos arquetipos ideales, es objeto de saber científico (universal y necesario) y tiene existencia real.

2. Explicar el problema de la virtud en Aristóteles y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

El hombre está compuesto por el cuerpo y el alma(es el principio de la vida) unidos por la purificación.la purificación consiste en desprenderse el cuerpo del alma.

El alma es espiritual, eterna, inmortal y trasmigra (se introduce en otro cuerpo). La inmortalidad se relaciona con la reminiscencia, y esta con la alegoría de la línea. Las características del alma son: universales, absolutas, inmutables e indivisibles, eternas, jerarquizadas, la esencias de las cosas y modelos.

El alma está compuesta por tres partes:

 

 

 

El conocimiento es como una línea dividida entre lo sensible y lo inteligible.

 

3. Relacionar el pensamiento de Aristóteles con su marco histórico,sociocultural y filosófico.

La división de la sociedad griega entre nobleza, dedicaba a las armas y representante de la excelencia moral, y pueblo, sometido socialmente y dedicado a la agricultura y a la ganadería, cambió profundamente como consecuencia del proceso de expansión colonial iniciado en el siglo VIII a.C.

La decepción ante la situación de Atenas y la muerte de Sócrates suponen el inicio de la filosofía platónica. Platón tuvo contacto con los pitagóricos y adquirió conciencia de la importancia de las matemáticas y se familiarizó con la doctrina sobre la inmortalidad del alma y la reencarnación. Su relativismo no  acepta ninguna norma fija. Platón buscará las normas universales y los principios inmutables capaces de  garantizar la convivencia. Para ello elabora su teoría de las ideas.

 

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